Os Livros históricos
INTRODUÇÃO
São 12 livros históricos, desde Josué até o livro de Ester, que registram a história do povo de Israel desde o seu estabelecimento na Terra Prometida até o retorno do cativeiro de Babilônia. De Josué até Reis, com exceção de Rute, esses livros são classificados como “Profetas Anteriores” no cânon judaico. A lição de hoje é um estudo panorâmico dos livros de Josué, Juízes, Rute, os dois livros de Samuel e os dois dos Reis.
JOSUÉ
SÍNTESE
O livro de Josué é a continuação, poderíamos dizer, do Pentateuco. Moisés morreu na terra de Moabe, contemplando a terra prometida. A Josué, seu sucessor, coube a missão de dirigir o povo de Israel através do Jordão e na terra prometida. A maior parte do livro descreve a conquista de Canaã e a divisão da terra entre as tribos de Israel. Depois da queda de Jericó e de Ai, e da capitulação de Gibeon, na região central de Canaã, Josué teve de enfrentar duas coligações sucessivas de estados cananeus, uma na região meridional capitaneada pelo rei de Jerusalém, e a outra no norte, sob as ordens de Jabim em Hazor. Contando com a ajuda divina Josué pôde conquistar tanto o sul como o norte, e distribuir a terra entre as tribos. Contudo, formaram-se bolsões de resistência, e cada uma das tribos teve a responsabilidade de ocupar a terra que lhe foi designada. O Livro de Josué registra a história de Israel desde a nomeação de Josué como sucessor de Moisés até sua morte aos 110 anos de idade.
AUTOR
O título do livro indica que Josué é seu personagem principal. O livro em si mesmo é anônimo, embora exista sólida evidência interna de que foi escrito por uma testemunha ocular dos muitos acontecimentos aí descritos. Em sua forma atual, porém, o livro é posterior a Josué, cuja morte registra. A conquista de Debir por Otniel e de Laís pelos danitas ocorreu depois da morte de Josué.
O livro talvez tenha sido escrito por um dos "anciãos que ainda sobreviveram" depois de Josué, que empregou o material escrito pelo próprio Josué (24:26; leia também 24:1-25).
Esboço Completo do Livro:
III. Repartição da Terra (13.8—22.34)
Conclusão (24.29-33)
Autor: Josué - Tema: A Conquista de Canaã - Data: Século XIV a.C.
Considerações Preliminares
O livro de Josué é a continuação do Pentateuco. Relata a travessia do Jordão por Israel, depois da morte de Moisés, para a entrada em Canaã, bem como a conquista e o povoamento de Canaã pelas doze tribos sob a liderança de Josué. A data bíblica aproximada da invasão de Canaã por Israel é 1405 a.C. O livro abrange os 25-30 anos consecutivos da história de Israel, e conta como Deus “deu... a Israel toda a terra que jurara dar a seus pais” (21.43). Apropriadamente, o livro recebe o nome do seu personagem principal, que se destaca como o líder escolhido por Deus, do começo ao fim do livro. Os antecedentes pessoais de Josué muito contribuíram para que se tornasse o líder da conquista. Josué viveu próximo ao fim da opressão de Israel pelo Egito, e testemunhou as dez pragas que Deus enviou a esse país como castigo, a primeira
Páscoa, a travessia milagrosa do mar Vermelho e os sinais (e juízos) sobrenaturais durante as peregrinações de Israel no deserto. Serviu a Moisés como comandante militar na batalha contra os amalequitas, pouco depois da saída do Egito (Êx 17.8-16). Somente ele acompanhou Moisés na subida ao monte Sinai, quando Deus deu a Israel os dez mandamentos (Êx 24.12-18). Como auxiliar de Moisés, Josué demonstrava intensa devoção e amor a Deus, e muitas vezes permaneceu
na presença do Senhor por um longo período (Êx 33.11). Era um homem que se deleitava na santa presença de Deus. Por certo, aprendeu muito com Moisés, seu conselheiro e guia de confiança, a respeito dos caminhos de Deus e das dificuldades na condução do povo. Em Cades-Barnéia, Josué serviu a Moisés como um dos doze espias que observaram a terra de Canaã. Ele, juntamente com Calebe, rejeitou energicamente o relatório da maioria, que retratava a incredulidade do povo (Nm 14). Muitos anos antes de substituir Moisés como líder de Israel, Josué demonstrou ser um homem de fé, visão, coragem, lealdade, obediência inconteste, oração e dedicação a Deus e à sua palavra. Quando foi escolhido para substituir Moisés, já era um homem “em que há o Espírito” (Nm 27.18; Dt 34.9). A tradição judaica, no Talmude, atribui a Josué a autoria literária do livro. Duas vezes o livro menciona o ato de escrever em conexão com Josué (18.9; 24.26). As evidências internas do livro indicam enfaticamente que o seu autor foi testemunha ocular da conquista (cf. “nos” em 5.6; note-se que Raabe ainda vivia quando o autor escreveu, 6.25). As partes do livro acrescentadas depois da morte de Josué — e.g., 15.13-17 (cf. Jz 1.9-13); 24.29-33 — foram talvez escritas por um dos “anciãos que ainda viveram muito depois de Josué” (24.31). Josué morreu cerca de 1375 a.C., aos 110 anos de idade (24.29).
Propósito
O livro de Josué foi escrito como um registro da fidelidade de Deus, no cumprimento de suas promessas pactuais a Israel, concernentes à terra de Canaã (23.14; cf. Gn 12.6-7). As vitórias da conquista aparecem como os atos libertadores da parte de Deus pró Israel sobre uma decadente cultura cananéia (Dt 9.4). A violência neste livro deve ser enquadrada nesta perspectiva. A arqueologia confirma que o povo cananeu era caracterizado por extrema depravação e crueldade quando Israel ocupou a terra.
Visão Panorâmica
Josué começa onde Deuteronômio termina. Israel estava acampado nas planícies de Moabe (Dt 34.1), diretamente a leste de Jericó e rio Jordão. O livro divide-se em três seções. (1) Seção I (1.1—5.15). Descreve a designação de Josué por Deus, como sucessor de Moisés, e os preparativos de Israel para entrar em Canaã (1.1—3.13), sua travessia do Jordão (3.14—4.24), e suas primeiras atividades na terra consoante o concerto (cap. 5). Deus prometeu a Josué: “Todo lugar que pisar a planta do vosso pé, vo-lo tenho dado” (1.3). (2) Seção II (6.1—13.7). Descreve como Israel avançou obedientemente contra cidades-estados bem armadas e com muros fortificados. Deus deu ao seu povo vitórias decisivas no centro de Canaã (6—8), no sul (9; 10) e no norte (11; 12), e assim Israel obteve o controle das terras montanhosas (de norte ao sul) e do Neguebe. A maneira altamente singular da conquista de Jericó demonstrou claramente a Israel quem era o Príncipe da sua salvação (cap. 6). A derrota de Israel em Ai revela a imparcialidade do livro e a obediência devotada que Deus requeria da parte de Israel (cap. 7). (3) Seção III (13.8—22.34). Descreve a repartição da terra, por Josué, entre as doze tribos; a herança de Calebe; as seis cidades de refúgio; e as quarenta e oito cidades levíticas dentre as tribos. O livro termina com duas mensagens de despedida por Josué (23.1—24.28) e um tributo post-mortem a Josué e Eleazar (24.29-33).
Características Especiais
Sete características principais sobressaem neste livro. (1) É o primeiro dos livros históricos do AT a descrever a história de Israel como nação na Palestina. (2) Oferece muitos aspectos da admirável vida de Josué como o escolhido de Deus para completar a missão de Moisés: estabelecer Israel como o povo do concerto na terra prometida. (3) O livro registra vários milagres divinos em favor de Israel, sendo que os dois mais notáveis são a queda de Jericó (cap. 6) e o prolongamento das horas da luz do dia, na batalha em Gibeão (cap. 10). (4) É o principal dos livros do AT a descrever o conceito da “guerra santa” como missão específica e limitada, prescrita por Deus e inclusa no contexto mais amplo da história da salvação. (5) O livro ressalta três grandes verdades no tocante ao relacionamento entre Deus e o seu povo do pacto: (a) sua fidelidade; (b) sua santidade; e (c) a sua salvação. (6) O livro ressalta a importância de manter viva a memória dos atos redentores de
Deus em favor do seu povo, e de perpetuar esse legado de geração em geração. (7) O relato prolongado que o livro registra da transgressão de Acã e do seu subseqüente castigo (cap. 7), juntamente com outras admoestações, advertências e castigos, enfatiza a importância do temor do Senhor no coração do seu povo.
O Livro de Josué e Seu Cumprimento no NT
O nome Josué (hb. Yehoshua’ ou Yeshua’) é o equivalente hebraico do nome “Jesus” no NT, em grego (ver 1.1 nota). Josué, no seu encargo de introduzir Israel na terra prometida, é um tipo ou prefiguração no AT, de Jesus, cuja obra foi levar “muitos filhos à glória” (Hb 2.10; 4.1-13; 2 Co 2.14). Além disso, assim como o primeiro Josué usou a espada do terrível juízo divino na conquista, assim também o segundo Josué a usará na conquista das nações no fim da história (Ap 19.11-16).
JUÍZES
SÍNTESE
O título do livro dos Juízes provavelmente foi sugerido pelo versículo 16 do capítulo 2, que diz:"Suscitou o Senhor juízes, que os livraram da mão dos que os pilharam." Os juízes eram pessoas cheias do Espírito Santo, que em épocas de emergência nacional conduziram o povo à guerra, e depois de libertá-los da opressão estrangeira, continuavam dirigindo os destinos da nação na paz. Exerciam as funções de magistrados militares e civis.
Mediante convite feito a duas tribos ou mais para realizar uma ação conjunta, vários dos juízes prepararam o caminho para a união das doze tribos na futura monarquia.
Na tríplice divisão da Bíblia hebraica - lei, profetas e escritos - o livro dos Juízes acha-se entre os profetas.
O livro dos Juízes contém a história dos treze juízes que governaram Israel desde a morte de Josué até à época de Eli e Samuel. É possível que alguns dos juízes tenham governado simultaneamente em diferentes regiões. O livro dos Juízes abrange um período de aproximadamente 400 anos.
Juízes é um livro valioso pelas provas históricas que apresenta sobre o desenvolvimento da religião de Israel durante os primeiros anos da conquista. O livro abrange períodos de transição que se iniciam com a vida incerta e desintegrada das tribos, até organizar-se uma federação que, finalmente, culminou na formação da monarquia. As lutas intestinas das diversas tribos, com seus problemas individuais, no meio de uma população estrangeira, são vistas com maior clareza nos Juízes do que no Pentateuco ou em Josué.
Conquanto profetas posteriores tenham feito apelo mais vigoroso, à consciência do homem, o livro dos Juízes nos apresenta uma filosofia da história que demanda a atenção do crente moderno. O descuido das ordenanças do Senhor e a adoração de deuses falsos conduzem ao castigo, ao passo que o arrependimento sincero proporciona o favor divino. O fato de que Deus trata com a nação em face da atitude desta para com as leis morais divinas, merece hoje nossa consideração.
AUTOR = Na ausência de informação precisa, várias sugestões têm sido apresentadas com respeito ao autor do livro dos Juízes. A opinião mais aceita é que Samuel, além de seu cargo de profeta ou vidente, compilou o livro. A época em que foi escrito este livro pode ter sido durante sua retirada da vida pública. A evidência interna insinua que o livro já estava em circulação antes de Davi conquistar Jerusalém. Sem dúvida alguma, o escritor empregou anais escritos deixados por juízes anteriores, relativos à época e aos acontecimentos de seu respectivo governo.
Esboço Completo do Livro:
III. Decadência Espiritual, Moral e Social de Israel (17.1—21.25)
Autor: Anônimo - Tema: Apostasia e Livramento - Data: Cerca de 1050—1000 a.C.
Considerações Preliminares
O livro de Juízes é o principal elo histórico entre Josué e o período dos reis de Israel. O período dos juízes vai de 1375 a 1050 a.C., aproximadamente. Nesse tempo, Israel era uma confederação de tribos. O nome do livro deriva das pessoas que Deus levantava periodicamente para conduzir e libertar os israelitas, após se desviarem para a apostasia e caírem vítimas da opressão de nações vizinhas estrangeiras. Os juízes (treze deles são mencionados neste livro) vieram de várias tribos e
funcionavam como chefes militares e magistrados civis. Muitos se limitavam à sua própria tribo quanto à esfera de influência, ao passo que alguns serviam a toda a nação de Israel. Samuel, geralmente considerado o último dos juízes e o primeiro dos profetas, não é mencionado neste livro. A autoria de Juízes é incerta. O próprio livro indica os seguintes limites cronológicos de sua composição: (1) foi escrito depois da remoção da arca, de Siló, nos tempos de Eli e de Samuel (18.31; 20.27; 1 Sm 4.3-11); (2) as referências freqüentes do livro ao período dos juízes, com a declaração: “Naqueles dias, não havia rei em Israel” (17.6; 18.1; 19.1; 21.25), sugere que o livro foi escrito no tempo da monarquia; (3) Jerusalém ainda estava em poder dos jebuseus (1.21; 2 Sm 5.7). Esses três indícios indicam que o livro foi concluído nalgum tempo depois do início do reinado do rei Saul (c. 1050 a.C.) mas antes do rei Davi capturar Jerusalém (c. 1000 a.C). O Talmude judaico associa a origem deste livro a Samuel, o que é bem possível. Uma coisa é certa: o livro descreve e avalia o período dos juízes do ponto de vista do concerto (2.1-5). Moisés tinha profetizado que a opressão viria da parte das nações estrangeiras sobre os israelitas como maldição da parte de Deus, se eles abandonassem o concerto (Dt 28.25, 33, 48). O livro de Juízes ressalta a realidade histórica dessa profecia.
Propósito
Historicamente, Juízes fornece o relato principal da história de Israel na terra prometida, da morte de Josué aos tempos de Samuel. Teologicamente, revela o declínio espiritual e moral das tribos, após se estabelecerem na terra prometida. Esse registro deixa claro os infortúnios que sempre ocorriam a Israel quando ele se esquecia do seu concerto com o Senhor e escolhia a senda da idolatria e da devassidão.
Visão Panorâmica
O livro de Juízes pode ser dividido em três seções básicas. (1) Seção I (1.1—3.6). Mostra como Israel deixou a conquista inacabada e também a decadência da nação depois da morte de Josué. (2) Seção II (3.7—16.31). Abarca a parte principal do livro. Registra seis exemplos de reincidência de Israel em revezes diversos no período dos juízes, abrangendo tempos de apostasia, de opressão por estrangeiros, de servidão, de clamor a Deus sob aflição e de livramento divino do povo, mediante líderes ungidos pelo Espírito Santo. Entre os treze juízes (todos incluídos nesta seção do livro), os mais conhecidos são Débora e Baraque (agindo em conjunto), Gideão, Jefté e Sansão (Hb 11.32). (3) Seção III (17.1—21.25). Esta seção encerra o livro com fatos da vida real dos tempos dos juízes, que revelam a profundidade da corrupção moral e social decorrente da apostasia espiritual de Israel. Uma lição patente no livro para todos nós: os seres humanos nunca aprendem bem as lições que a história ensina.
Características Especiais
Seis características especiais relevam o livro de Juízes. (1) Registra eventos da história turbulenta de Israel, da conquista da Palestina ao início da monarquia. (2) Ressalta três verdades simples, porém profundas: (a) um povo que pertence a Deus deve ter a Deus como seu Rei e Senhor; (b) o pecado é sempre destruidor para o povo de Deus; e (c) sempre que o povo de Deus se humilha, ora, e deixa seus caminhos ímpios, Deus ouve do céu e sara a sua terra (2 Cr 7.14). (3) Salienta que quando Israel perdia de vista a sua identidade como o povo do concerto, tendo Deus como seu rei, a nação afundava em ciclos repetidos de caos espiritual, moral e social, e então “cada um fazia o que parecia reto aos seus olhos” (21.25; cf. 17.6). (4) Revela vários casos que ocorrem repetidamente na história do povo de Deus, dos dois concertos: (a) a não ser que o povo de Deus ame e dedique-se a Deus de todo coração e mantenha uma constante vigilância espiritual, esse povo
endurecerá o coração, deixará de buscar a Deus, se desviará e acabará na apostasia; (b) Deus é longânimo, e sempre que os seus clamam arrependidos, Ele é misericordioso para restaurá-los, por meio de homens que Ele levanta, com dons e revestimento do Espírito Santo, para livrá-los do juízo opressivo do pecado; e (c) constantemente, os próprios líderes ungidos, que Deus usa para livrar o seu povo, entram pelo caminho da corrupção, por falta de humildade, de caráter ou de retidão. (5) Cada um dos seis ciclos principais do livro, abrange apostasia, opressão, aflição e libertação, e começam, todos, da mesma forma: “Então, fizeram os filhos de Israel o que parecia mal aos olhos do Senhor” (2.11; 3.7). (6) O livro revela que Deus usava nações mais pecaminosas do que o seu próprio povo para fustigá-lo pelos seus pecados e para levá-los ao arrependimento e reavivamento. Somente essa intervenção divina impediu que o paganismo ao redor de Israel o absorvesse.
Paralelismo entre o Livro de Juízes e o NT
O livro de Juízes revela um princípio divino imutável: quando Deus usa grandemente uma pessoa no seu serviço, “vem sobre ele o Espírito do Senhor” (3.10; 6.34; 11.29; 14.6, 19; 15.14). No início do ministério de Jesus, o Espírito desceu sobre Ele por ocasião do seu batismo (Mt 3.16; Lc 3.21,22a). Antes de subir ao Pai, Jesus mandou seus discípulos aguardarem a promessa do Espírito (At 1.4,5); a razão para isso foi que receberiam poder quando o Espírito Santo viesse sobre eles (At 1.8; 4.33). Em ambos os concertos, o modo de Deus derrotar o inimigo e promover o avanço do seu reino é mediante a energia, força e poder do Espírito Santo operando através de instrumentos humanos submissos e obedientes.
III. O LIVRO DE RUTE
RUTE
SÍNTESE
O livro de Rute descreve a direção providencial de Deus na vida de uma família israelita. Devido à morte do genitor e de seus dois filhos em terra estrangeira, correm perigo o nome e a herança desta família. Contudo, a situação extrema do homem é a oportunidade de Deus. Por força da conduta de um parente que, inspirado por nobres ideais, cumpre suas obrigações, a linha hereditária permanece inalterada. A união de Boaz, o hebreu, e Rute, a moabita, converte-se no meio pelo qual Deus cumpre seu misericordioso propósito. Com relação à mensagem toda das Escrituras Sagradas, o livro nos porporciona uma perspectiva da história do Natal e dos acontecimentos do Pentecoste. A genealogia culmina no rei teocrático Davi, a cuja linha genealógica é prometido o advento do Messias. Isto, ocorre com a inclusão de uma mulher de descendência moabita, mediante a qual se abre diante de nossos olhos a perspectiva pentecostal do significado universal do Messias: não é somente o Salvador de Israel, mas da raça humana.
AUTOR
No grego, e em traduções posteriores, o livro de Rute vem em seguida ao de Juízes, visto que foi em seu tempo que ocorreu a história narrada neste livro. Na Bíblia hebraica, faz parte dos chamados escritos sagrados, uma subdivisão dos cinco pergaminhos que se liam em público nos dias de festa de Israel. A história de Rute culmina na época da colheita. Este relato era lido, em geral, durante a semana, ou festa da colheita do trigo, que se denominou mais tarde festa de Pentecoste. Não se conhece seu autor. O anúncio do capítulo 1:1 no sentido de que a história aconteceu "nos dias em que julgavam os juízes", indica que a época dos juízes pertencia ao passado. Pela forma como o autor escreve acerca de Davi em 4:17 e da genealogia em 4:18-22, fica demonstrado que conhecia o esplendor do reino de Davi. Esta consideração indicaria que o livro foi escrito antes que o reinado perdesse sua glória, possivelmente na última parte do reinado de Davi ou imediatamente depois.
Esboço Completo do Livro:
III. Rute Conhece Boaz na Seara (2.1-23)
VII. A Genealogia de Perez a Davi (4.18-22)
Autor: Anônimo -- Tema: Amor Que Redime - Data: Século X a.C.
Considerações Preliminares
Historicamente, o livro de Rute descreve eventos na vida de uma família israelita durante o tempo dos Juízes (1.1; c. 1375—1050 a.C.). Geograficamente, o contexto é a terra de Moabe, a leste do mar Morto.
(1) O restante do livro transcorre em Belém de Judá e sua vizinhança. Liturgicamente, o livro de Rute é um dos cinco rolos da terceira divisão da Bíblia Hebraica, conhecida como Os Hagiógrafos (lit. “Escritos Sagrados”). Cada um desses rolos era lido publicamente numa das festas judaicas anuais. Visto que a comovente história de Rute ocorreu na estação da colheita, era costume ler este livro na Festa da Colheita (Pentecoste). Considerando que a lista dos descendentes de Rute não vai além do rei Davi (4.21,22), o livro foi provavelmente escrito durante o reinado de Davi. Desconhece-se o autor humano do livro, mas a tradição judaica (e.g., o Talmude) atribui essa autoria a Samuel.
Propósito
O livro de Rute foi escrito a fim de mostrar como, através do amor altruísta e do devido cumprimento da lei de Deus, uma jovem mulher moabita, virtuosa e consagrada, veio a ser a bisavó do rei Davi de Israel. O livro também foi escrito para perpetuar uma história admirável dos tempos dos juízes a respeito de uma família piedosa cuja fidelidade na adversidade contrasta fortemente com o generalizado declínio espiritual e moral em Israel, naqueles tempos (ver a introdução a Juízes).
Visão Panorâmica
Esta história do amor que redime inicia quando Elimeleque parte de Judá e passa a residir com sua família em Moabe por causa de uma fome (1.1,2). O sofrimento continuou a flagelar Elimeleque, pois ele e seus dois filhos morreram em Moabe (1.3-5), o que resultou em três viúvas. Quatro episódios principais vêm a seguir. (1) Noemi (viúva de Elimeleque) e sua devotada nora moabita, Rute, voltaram a Belém de Judá (1.6-22). (2) Na providência divina, Rute veio a conhecer Boaz,
um parente rico de Elimeleque (cap. 2). (3) Seguindo as instruções de Noemi, Rute deu a entender a Boaz o seu interesse na possibilidade de um casamento segundo a lei do parente-remidor (cap. 3). (4) Boaz, como parente-remidor, comprou as propriedades de Noemi e casou-se com Rute, e tiveram um filho chamado Obede — avô de Davi (cap. 4). Embora o livro comece com tremendos reveses, termina com um final sobremodo feliz — para Noemi, para Rute, para Boaz e para Israel.
Características Especiais
Seis características principais assinalam o livro de Rute. (1) É um dos dois livros da Bíblia que leva o nome de uma mulher (sendo o outro o de Ester). (2) Este livro, escrito, tendo ao fundo o horizonte ominoso da infidelidade e apostasia de Israel durante o período dos juízes, descreve as alegrias e pesares de uma família piedosa de Belém durante aqueles tempos caóticos. (3) Ilustra o fato de que o plano divino da redenção incluía os gentios que, durante os tempos do AT, foram enxertados no povo de Israel mediante o arrependimento e a fé no Senhor. (4) A redenção é um tema central, do
começo ao fim do livro, sendo o papel de Boaz, como parente-remidor, uma das ilustrações ou tipos mais claros do ministério mediador de Jesus Cristo. (5) O versículo mais conhecido deste livro consiste nas palavras que Rute dirigiu a Noemi, quando ainda estava em Moabe: “Aonde quer que tu fores, irei eu e, onde quer que pousares à noite, ali pousarei eu; o teu povo é o meu povo, o teu Deus é o meu Deus” (1.16). (6) Traça um retrato realista da vida, com seus contratempos, mas também mostra como a fé e fidelidade de pessoas piedosas ensejam a Deus a oportunidade de converter a tragédia em triunfo e a derrota em bênção.
Paralelismo do Livro de Rute com o NT
Este livro declara quatro verdades do NT. (1) Transtornos humanos dão oportunidade a Deus para realizar seus grandes propósitos redentores (Fp 1.12). (2) A inclusão de Rute no plano da redenção demonstra que a participação no reino de Deus independe de descendência física, mas pela conformação da nossa vida à vontade de Deus, mediante a “obediência da fé” (Rm 16.26; cf. Rm 1.5,16). (3) Rute como partícipe da linhagem de Davi e de Jesus (ver Mt 1.5) significa que pessoas
de todas as nações farão parte do reino do grande “Filho de Davi” (Ap 5.9; 7.9). (4) Boaz, como o parente-remidor, é uma prefiguração do grande Redentor, Jesus Cristo (Mt 20.28; ver Rt 4.10
I E II SAMUEL
SÍNTESE
Os livros de Samuel relatam o período de transição da teocracia para a monarquia, e o estabelecimento desta. A história começa nos dias finais dos juízes e nos deixa com o velho Davi firmemente entronizado como rei de Israel e de Judá. Samuel e Saul são os outros dois grandes personagens do livro.
Samuel foi o último dos juízes e o primeiro dos profetas. Homem de profunda piedade e dircenimento espiritual, dedicava-se totalmente à realização dos propósitos de Deus para o bem de Israel. Embora não descendesse da linha genealógica de Arão, sucedeu a Eli no cargo sacerdotal. Ao que parece, foi o primeiro a estabelecer uma instituição para o preparo dos jovens que desejavam abraçar a vocação profética. Viu-se na contingência de guiar a Israel em algumas das mais profundas crises de sua história; no desempenho de suas funções quase alcança a estatura de Moisés. Embora não tivesse ambições pessoais, achou-se no papel de "fazedor de reis", comissionado para ungir a Saul, o primeiro rei, e a Davi, o maior dos reis de Israel.
Saul, o monarca, é um personagem enigmático. Era homem de extraordinária coragem, contudo lhe faltava a perseverança, ingrediente essencial para a grandeza. A inconstância de seu temperamente empanou todas as suas relações pessoais, e um medo mórbido de que surgissem possíveis rivais embargou-lhe a mente e afetou seu raciocínio. De origem humilde, foi chamado a desempenhar a função mais elevaqda da nação. Finalmente, sem haver alcançado o êxito que lhe desse direito de ser sepultado em um túmulo real, seus ossos foram devolvidos à sua terra de origem.
Davi é um dos grandes personagens da história bíblica. Como Saul, procedia de família humilde, mas era dotado de atributos de ordem superior. Era homem com dotes de comando, capaz de conseguir e manter a lealdade de seus subordinados. Alguns de seus servos mais fiéis provinham de lugares situados fora de Judá e de Israel. Itai, por exemplo, era oriundo de Gate. Davi era administrador prudente e podia julgar com acerto a natureza humana. Sua capacidade de tomar decisões rápidas fica bem demonstrada por sua solução do delicado problema que surgiu com respeito a Melfibosete(II Samuel 19:24 e outros). Era poeta altamente inspirados; suas canções de louvor enriqueceram a adoração, primeiro do templo, e depois da igreja cristã. Pensaríamos que o elevar-se a tão grande altura e a um custo tão alto lhe houvessem dado forças para vencer a tentação. Todavia, seu poder de resistência não era maior do que o dos outros mortais. Mesmo levando-se em consideração a época em que viveu, devemos admitir que apesar de suas fraquezas, percebeu claramente os propósitos de Deus para seu povo, e previu a vinda do Rei messiânico, a quem ele, em sua vida, representou de modo imperfeito.
Os livros de Samuel proporcionam-nos um capítulo indispensável nos anais do trato de Deus com seu povo Israel, e sua preservação e preparação para seus duplos fins: serem depositários dos oráculos de Deus e trazerem à luz, no seu devido tempo, "o mais importante Filho do grande Davi".
AUTOR
Em nenhuma parte se nos diz quem escreveu estes livros. A declaração constante de I Crônicas 29:29 sugere-nos de modo vigoroso que Samuel escreveu de co-autoria com Natã e Gade.
Esboço Completo do Livro: Primeira Parte I Sm
III. Davi: Sua Unção e Aguardamento (16.1—31.13)
Autor: Anônimo - Tema: Reino Teocrático - Data: Fins do século X a.C.
Considerações Preliminares
1 e 2 Samuel formam um só livro no AT hebraico. Levam o nome do profeta Samuel, tido em alta estima como um proeminente líder espiritual de Israel; aquele a quem Deus usou para pôr em ordem a monarquia teocrática. 1 Samuel abrange quase um século da história de Israel — do nascimento de Samuel à morte de Saul (c. 1105—1010 a.C.) — e forma o principal elo histórico entre o período dos juízes e o primeiro rei de Israel. Enquanto o livro de 2 Samuel ocupa-se exclusivamente do rei Davi, 1 Samuel ocupa-se de três transições importantes na liderança nacional: de Eli para Samuel; de Samuel para Saul; e de Saul para Davi. O caso da autoria admite 1 e 2 Samuel como uma só unidade literária. Tendo em vista que parte do primeiro livro e a totalidade do segundo foram escritas depois da morte de Samuel, este teria apenas contribuído com parte da redação (cf. 10.25). O trabalho final é obra de um historiador inspirado que empregou arquivos literários da época, inclusive as crônicas de Samuel (2 Sm 1.18; 1 Cr 27.24; 29.29), provavelmente pouco depois de 930 a.C., posto que 1 Samuel pressupõe a divisão do reino (27.6) e 2 Samuel termina com os últimos dias de Davi.
Propósito
1 Samuel descreve o momento decisivo da história de Israel, em que as rédeas do governo passaram do juiz para o rei. O livro relata a tensão entre a expectativa do povo quanto a um rei (um soberano absoluto “como o têm todas as nações”, 8.5) e, os padrões teocráticos de Deus, pelos quais Ele era o Rei do seu povo. O livro mostra claramente que a desobediência de Saul a Deus e sua violação dos princípios teocráticos do seu cargo levaram Deus a rejeitá-lo e a substituí-lo como rei.
Visão Panorâmica
O conteúdo de 1 Samuel concentra-se em três grandes líderes nacionais: Samuel, Saul e Davi. (1) Samuel foi o último dos juízes, e o primeiro a exercer o ofício profético (embora não fosse o primeiro profeta, cf. Dt 34.10; Jz 4.4). Como homem de grande espiritualidade e dotado do dom profético, Samuel (a) sabiamente conduziu Israel a um avivamento no culto a Deus (cap. 7), (b) lançou o alicerce que situou os profetas na sua devida posição em Israel (19.20; cf.At 3.24; 13.20;
Hb 11.32) e (c) claramente estabeleceu a monarquia israelita como reino teocrático (15.1,12,28; 16.1). A importância de Samuel como líder espiritual do povo de Deus num período de grandes mudanças na história de Israel ultrapassa a de todos os demais, exceto Moisés no seu papel no êxodo.
(2) Saul tornou-se o primeiro rei de Israel, pelo fato de o povo querer um rei humano “como o têm todas as nações” (8.5,20). Não demorou muito para ele revelar que não tinha aptidão espiritual para exercer aquele cargo teocrático; daí, Deus, posteriormente, rejeitá-lo (13; 15).
(3) Davi, o segundo homem, escolhido por Deus como seu representante como rei, foi ungido por Samuel (cap. 16). Davi não quis ocupar o trono pela força ou pela subversão, e deixou o caso nas mãos de Deus. Os capítulos 19—30 descrevem prioritariamente as fugas de Davi, por causa de Saul enciumado e atormentado, e a paciência de Davi, que esperou até Deus agir no seu devido tempo. O livro termina com o relato da morte trágica de Saul (cap. 31).
Características Especiais
Seis características principais assinalam o livro de 1 Samuel. (1) Expõe claramente os padrões santos de Deus para a monarquia de Israel. Os reis de Israel deviam ser submissos a Deus, como o verdadeiro Rei de Israel, e obedientes à sua lei. Deviam atentar para a mensagem e a correção divina através dos profetas. (2) Expõe os primórdios do grandioso ministério profético em Israel, como sendo a dimensão espiritual do sacerdócio. O livro contém as primeiras referências do AT a uma “congregação de profetas” (10.5; 19.18-24). (3) Ressalta a importância e o poder da oração (1.10-28; 2.1-10; 7.5-10; 8.5,6; 9.15; 12.19-23), da palavra de Deus (1.23; 9.27; 15.1,10,23) e da profecia pelo Espírito do Senhor (2.27-36; 3.20; 10.6,10; 19.20-24; 28.6). (4) Contém farta informação biográfica descritiva da vida de três destacados líderes de Israel — Samuel (1—7), Saul (8—31) e Davi (16—31). (5) Contém muitas das célebres histórias bíblicas, tais como Deus falando com o menino Samuel (cap. 3), Davi e Golias (cap. 17), Davi e Jônatas (18—20), Saul enciumado e amedrontado por causa de Davi (18—30), e Saul e a pitonisa de Endor (cap. 28). (6) Neste livro, temos a origem literária dalgumas palavras citadas com freqüência: “Icabô” — que significa “nenhuma glória”, pois “foi-se a glória” (4.21); “Ebenézer” — que significa “pedra de ajuda”, pois “Até aqui nos ajudou o SENHOR” (7.12). Além disso, este livro é o primeiro do AT que emprega a frase “SENHOR dos Exércitos” (e.g., 1.3).
O Livro de 1 Samuel e Seu Cumprimento no NT
1 Samuel encerra duas prefigurações proféticas do ministério de Jesus como profeta, sacerdote e rei. (1) Samuel, nos seus dias, o principal representante profético e sacerdotal de Deus em Israel, prefigurava o ministério de Jesus como supremo expoente profético e sacerdotal de Deus para Israel. (2) Davi, nascido em Belém, um pastor e rei, ungido por Deus, que levou a cabo os propósitos de Deus para sua própria geração (At 13.36), veio a ser a prefiguração e precursor principal do rei messiânico de Israel. O NT refere-se a Jesus Cristo como “Filho de Davi” (e.g., Mt 1.1; 9.27; 21.9), a “descendência de Davi segundo a carne” (Rm 1.3) e “a Raiz e a Geração de Davi” (Ap 22.16).
Esboço Completo do Livro: Segunda Parte II Sm
III. As Conseqüências Contínuas do Pecado de Davi (12.15—20.26)
Autor: Anônimo - Tema: O Reinado de Davi - Data:Fins do Século X a.C.
Considerações Preliminares
Visto que 1 e 2 Samuel eram originalmente um só livro no AT hebraico, conhece-se melhor o contexto de 2 Samuel pelo estudo da parte inicial de 1 Samuel (ver a introdução de 1 Samuel). Nota-se que os eventos de 1 Samuel (que se estendem do nascimento de Samuel à morte de Saul) abrangem quase um século de tempo (c. 1105 — 1010 a.C.), 2 Samuel registra somente o reinado de Davi, um período de quarenta anos (c. 1010 — 970 a.C.).
Propósito
2 Samuel continua a história profética do aspecto teocrático da monarquia de Israel. Ilustra a fundo, com exemplos do reinado de Davi e da sua vida pessoal, as condições do concerto de Israel, conforme Moisés as definiu em Deuteronômio: a obediência ao concerto resulta em bênçãos divinas; o desprezo pela lei de Deus resulta em maldições e castigos (Dt 27—30).
Visão Panorâmica
A história da vida de Davi vai de 1 Sm 16.1 a 1 Rs 2.11. O segundo livro de Samuel começa com a morte de Saul e a unção de Davi em Hebrom, como rei de Judá por sete anos e meio (1 — 4). O restante do livro ocupa-se dos trinta e três anos seguintes de Davi como rei de todo o Israel em Jerusalém (5 — 24). O ponto crítico do livro e da vida de Davi é seu adultério com Bate-Seba e a morte de Urias (cap. 11). Antes desse capítulo sombrio, Davi representava muitos dos ideais de um rei teocrático. Com o favor, sabedoria e unção divinos, Davi (1) capturou Jerusalém dos jebuseus e fez dela sua capital (cap. 5); (2) trouxe a arca do concerto de volta a Jerusalém, em meio a grande regozijo e esplendor (cap. 6) e (3) subjugou os inimigos de Israel, começando com os filisteus (8 — 10). “E Davi se ia cada vez mais aumentando e crescendo, porque o SENHOR, Deus dos Exércitos, era com ele” (5.10). Sua firme liderança atraía “valentes” e inspirava total lealdade. Davi entendia que Deus o estabelecera rei sobre Israel e reconhecia abertamente o domínio de Deus
sobre ele mesmo e sobre a nação. Deus prometeu profeticamente que um descendente de Davi se assentaria sobre o seu trono, e que cumpriria perfeitamente o papel de rei teocrático (7.12-17; cf Is 9.6,7; 11.1-5; Jr 23.5,6; 33.14-16). Entretanto, depois dos trágicos pecados de adultério e de homicídio, cometidos por Davi, o fracasso moral e a rebelião acossaram a sua família (12 — 17) e a nação inteira (18 — 20). A grande bênção nacional transformou-se em grande juízo nacional. Davi se arrependeu com sinceridade e experimentou a misericórdia do perdão divino (12.13; cf. Sl 51), mas as conseqüências da sua transgressão continuaram até o fim da sua vida e até mesmo depois (cf. 12.7-12). Mesmo assim, Deus não rejeitou Davi como rei, como rejeitou Saul (1 Sm 15.23). Realmente, o amor que Davi tinha a Deus (ver os seus salmos) e sua aversão à idolatria fizeram dele o exemplo pelo qual todos os reis subseqüentes de Israel foram medidos (cf. 2 Rs 18.3; 22.2). 2 Samuel termina, quando Davi compra a eira de Araúna, que veio a ser o local do futuro templo (24.18-25).
Características Especiais
Cinco fatos principais assinalam 2 Samuel. (1) Descreve os eventos principais do reinado de Davi, de quarenta anos, inclusive sua tomada de Jerusalém da mão dos jebuseus, convertendo-a no centro político e religioso de Israel. O período da sua vida situa-se exatamente entre Abraão e Jesus Cristo. (2) O ponto crítico do livro (cap. 11) relata os pecados trágicos de Davi, envolvendo Bate-Seba e seu marido Urias. Apesar de esses pecados de Davi terem sido cometidos em oculto,
foram declarados abertamente por Deus, nas diferentes faces da vida de Davi — pessoal, familiar e nacional. (3) Embora as Escrituras declarem com destaque que Davi era um homem segundo o coração de Deus, o favor divino deu lugar ao castigo e as bênçãos de Deus à maldição depois de ele pecar, conforme Moisés advertira a Israel (Dt 28). (4) Os capítulos 12 — 21 descrevem o efeito em cadeia, da transgressão de Davi sobre sua família e sua nação. Isso revela que o bem-estar de um povo está fortemente vinculado à condição espiritual e moral do seu líder. (5) Ressalta a lição moral perpétua de que o sucesso e a prosperidade amiúde levam ao enfraquecimento moral que, por sua vez, leva ao fracasso moral.
O Livro de 2 Samuel e o NT
O reinado de Davi nos capítulos 1—10 é uma prefiguração do reino messiânico de Cristo. O estabelecimento de Jerusalém como a cidade santa, o recebimento do gracioso concerto davídico da parte de Deus e a promessa profética de um reino eterno, apontavam para o perfeito “Filho de Davi”, Jesus Cristo, e seu reino presente e futuro conforme revela o NT (Is 9.7; Mt 21.9; 22.45; Lc 1.32,33). Para compreender melhor a aplicação no NT com relação a Davi, ver a introdução a 1 Samuel.
I e II REIS
SÍNTESE = Em parte alguma se diz com clareza qual o propósito destes livros. Porém, mesmo uma leitura casual deixará bem claro que o escritor se propõe demonstrar que embora Israel tivesse uma aliança com Deus, a maior parte de seus reis havia rejeitado e ultrajado as obrigações inerentes a tal aliança. Passa-se em revista tanto os reis de Judá como os de Israel, e até onde possível, são tratados segundo a época em que viviam. O valor de cada rei é determinado mediante comparação com dois reis de épocas anteriores. O rei Davi que se manteve bastante fiel à aliança, e o rei Jeroboão de Israel, que menosprezou, a referida aliança. A comparação, feita desta forma, demonstra se um determinado rei "andou em todo o caminho de Davi seu pai", ou andou em "todos os caminhos de Jeroboão, filho de Nebate". É evidente que o escritor dos livros dos Reis descobriu que sobre estas bases foram muito poucos os reis de Israel ou de Judá que guardaram a aliança com Deus. Exceções notáveis são Asa (I Reis 15), Josafá (I Reis 22), Ezequias (II Reis 18-20), e Josias (II Reis 22-23), e mesmo estes tinham falhas. Davi foi o rei que mais se aproximou do ideal. Pouco antes de morrer, aconselha seu filho Salomão a guardar os preceitos do Senhor (I Reis 2:3). Essa conduta é a única esperança de prosperidade e paz. O afastamento desse caminho, dessa conduta, equivalia a expor-se ao juízo divino.
A Lealdade a aliança de Deus era requisito antigo em Israel. Teve sua origem em Abraão, mas encontrou expressão nacional na época do Êxodo, quando Israel, que acabava de ser libertado do Egito, se apresentou no monte Sinai e estabeleceu uma aliança solene com Deus (Êxodo 19:5; 24:3-8). Desse momento em diante, Israel seria povo escolhido de Deus, separado das outras nações, obediente a seus mandamentos e leal a ele. Aos israelitas era proibido fazer alianças com outras nações ou outros deuses. A adesão a aliança com Deus resultaria em bênçãos; a desobediência a essa aliança traria maldição e castigo. Estes princípios estão elaborados com clareza em II Reis 17-23.
O escritor remonta à história de Israel desde Salomão até ao último rei de Judá. De maneira sincera, franca, narra a história triste da rejeição da aliança por parte da maioria dos reis. O colapso final de Israel diante da Síria (II Reis 17) e o de Judá diante da Babilônia (II Reis 25), constituiam uma demonstração da verdade do princípio que o livro sublinhava, e não constituiu surpresa alguma para os homens de discernimento espiritual.
Em dias prosteriores, os dois livros dos Reis passaram a ser uma advertência para o remanescente do povo de Deus, proporcionando assim uma lição prática no sentido de que a rejeição da aliança com Deus, um ato pecaminoso e rebelde, só pode provocar o castigo divino.
AUTOR
Não se sabe quem seja o autor dos livros dos Reis. Sabe-se que tinha acesso aos anais escritos, tais como o "livro dos sucessos de Salomão"(I Reis 11:41), o "livro das crônicas dos reis de Israel" (I Reis 14:19), e o "livro das crônicas do rei de Judá" (I Reis 14:29), que eram provavelmente documentos oficiais. Talvez tivesse acesso a outras fontes anteriores, possivelmente compilados por alguns dos profetas.
O compilador final deve ter vivido depois da queda de Judá no ano 596 a.C., visto que registra o livramento de Joaquim, por volta do ano 560 a.C. (II Reis 25:27-30).
Pelo interesse que demonstra na aliança, podemos conjeturar que se tratava de um profeta aproximadamente contemporâneo de Jeremias, e que escreveu na primeira metade do século dezesseis antes de Jesus Cristo.
Esboço Completo do Livro:
Autor: Anônimo - Tema: Reis de Israel e de Judá - Data: Cerca de 560–550 a.C.
Considerações preliminares
Os fatos de 1 e 2 Reis vêm logo a seguir aos de 1 e 2 Samuel. Esses quatro livros em conjunto abrangem, de forma seletiva, toda a história dos reis de Israel e de Judá (c. 1050–586 a.C.). 1 e 2 Reis abrangem, cronologicamente, quatro séculos dessa história, do rei Salomão (970 a.C.) ao exílio babilônico (586 a.C.). 1 Reis, isoladamente, abarca cerca de 120 anos — o reinado de Salomão, de quarenta anos de duração (970–930 a.C.) e aproximadamente os primeiros oitenta
seguintes à divisão do reino (cerca de 930–852 a.C.). 1 e 2 Reis formavam, originalmente, um só volume no AT hebraico. Portanto, quanto à autoria são considerados um único livro. O último evento registrado (2 Rs 25.27) é a libertação do rei Joaquim da sua prisão em Babilônia (c. 560 a.C.). Por conseguinte, 1 e 2 Reis, na sua forma completa, provavelmente datam da década de 560–550 a.C. Não há menção nominal do autor, mas é evidente que se tratava de um historiador profético inspirado, que abordou os reinados de todos os reis de Israel e de Judá à luz do concerto de Deus com o povo hebreu. Está claro, também, que utilizou várias fontes literárias, citando-as nominalmente: (1) “o livro da história de Salomão” (11.41); (2) “o livro das crônicas dos reis de Israel” (14.19); (3) “o livro das crônicas dos reis de Judá” (14.29). Essas fontes literárias eram provavelmente registros escritos e conservados pelos profetas, e não anais oficiais da corte. É provável, ainda, que o autor tenha consultado outras fontes documentárias proféticas tais como as mencionadas em 1 Cr 29.29. Para uma visão panorâmica dos reis de Israel e de Judá, ver o diagrama dos REIS DE ISRAEL E DE JUDÁ.
Propósito
1 e 2 Reis foram escritos para prover ao povo hebraico no exílio babilônico uma versão bíblica da sua história, e assim compreenderem por que a nação dividiu-se em 930 a.C., por que o Reino do Norte, Israel, caiu em 722 a.C., e por que o reino davídico e Jerusalém caíram em 586 a.C. Os livros de Reis salientam que a divisão e o colapso de Israel e de Judá foram uma conseqüência direta e inevitável da idolatria e da impiedade dos reis e da nação como um todo. Tendo em vista esse fato, os livros abordam o sucesso ou fracasso de cada rei, de conformidade com sua fidelidade ou infidelidade a Deus e ao concerto. Esta perspectiva bíblica tinha por objetivo fazer com que os cativos repudiassem para sempre a idolatria, buscassem a Deus e cumprissem seus mandamentos nas gerações futuras.
Visão Panorâmica
1 Reis divide-se em duas partes principais: (1) A primeira descreve o reinado do rei Salomão (caps. 1–11). Os primeiros capítulos descrevem as circunstâncias que o conduziram ao reinado (caps. 1–2) e sua oração por sabedoria para governar a nação (cap. 3). Os sete caps. seguintes descrevem a ascensão de Salomão no âmbito mundial, e o apogeu de Israel em prosperidade, paz, poder e glória — tudo durante os primeiros vinte anos do reinado de Salomão. Durante esse período, Salomão edificou e dedicou o templo de Jerusalém (caps. 6; 8). O cap. 11 descreve o segundo período de vinte anos do reinado de Salomão — anos de sensualismo, de declarada poligamia, de idolatria e de desintegração dos alicerces da nação. Por ocasião da morte de Salomão, o caminho estava preparado para a divisão e declínio do reino. (2) A segunda parte descreve a divisão do reino, na época do filho de Salomão, Roboão, e os oitenta anos seguintes, de declínio político e espiritual dos dois reinos com sua sucessão à parte, de reis (12—22). Os personagens principais desta metade do livro são: os reis Roboão do Reino do Sul, e Jeroboão do Reino do Norte; o rei Acabe e sua perversa esposa Jezabel (Norte), e o profeta Elias (Norte).
Características Especiais
Quatro características principais distinguem 1 Reis. (1) Apresenta os profetas como os representantes e porta-vozes de Deus diante dos reis de Israel e Judá — e.g., Aías (11.29-40; 14.5-18), Semaías (12.22-24), Micaías (22.8-28), e principalmente Elias (17—19). (2) Salienta a profecia e o seu cumprimento na história dos reis. Registra numerosas vezes o cumprimento de profecias proferidas (e.g., 2 Sm 7.13 e 1 Rs 8.20; 11.29-39 e 12.15; cap. 13 e 2 Rs 23.16-18). (3) Reúne muitas histórias bíblicas bem conhecidas — e.g., a sabedoria de Salomão (3—4), a dedicação do templo (cap. 8), a visita da rainha de Sabá a Jerusalém (cap. 10) e o ministério de Elias, especialmente seu confronto com os falsos profetas de Baal, no monte Carmelo (cap. 18). (4) Inclui uma elevada soma de dados cronológicos sobre os reis de Israel e de Judá, cuja sincronização, às vezes, é muito difícil. A resolução satisfatória da maior parte desses problemas depende de reconhecermos os casos de prováveis reinados coincidentes em parte com outros, de co-regências de filhos com seus pais, e de modos diferentes de calcular as datas iniciais do reinado de cada rei.
O Livro de 1 Reis e o NT
No NT, Jesus declarou à sua geração que a grandeza da sua vida e do seu reino ultrapassam a sabedoria, autoridade, glória e esplendor de Salomão e do seu reinado: “Eis que está aqui quem é mais do que Salomão” (Mt 12.42). Além disso, a glória de Deus que encheu o templo de Salomão, quando foi dedicado, veio habitar entre a raça humana, na pessoa de Jesus, o Filho Unigênito do Pai (Jo 1.14).
II e I REIS
SÍNTESE = Em parte alguma se diz com clareza qual o propósito destes livros. Porém, mesmo uma leitura casual deixará bem claro que o escritor se propõe demonstrar que embora Israel tivesse uma aliança com Deus, a maior parte de seus reis havia rejeitado e ultrajado as obrigações inerentes a tal aliança. Passa-se em revista tanto os reis de Judá como os de Israel, e até onde possível, são tratados segundo a época em que viviam. O valor de cada rei é determinado mediante comparação com dois reis de épocas anteriores. O rei Davi que se manteve bastante fiel à aliança, e o rei Jeroboão de Israel, que menosprezou, a referida aliança. A comparação, feita desta forma, demonstra se um determinado rei "andou em todo o caminho de Davi seu pai", ou andou em "todos os caminhos de Jeroboão, filho de Nebate". É evidente que o escritor dos livros dos Reis descobriu que sobre estas bases foram muito poucos os reis de Israel ou de Judá que guardaram a aliança com Deus. Exceções notáveis são Asa (I Reis 15), Josafá (I Reis 22), Ezequias (II Reis 18-20), e Josias (II Reis 22-23), e mesmo estes tinham falhas. Davi foi o rei que mais se aproximou do ideal. Pouco antes de morrer, aconselha seu filho Salomão a guardar os preceitos do Senhor (I Reis 2:3). Essa conduta é a única esperança de prosperidade e paz. O afastamento desse caminho, dessa conduta, equivalia a expor-se ao juízo divino.
A Lealdade a aliança de Deus era requisito antigo em Israel. Teve sua origem em Abraão, mas encontrou expressão nacional na época do Êxodo, quando Israel, que acabava de ser libertado do Egito, se apresentou no monte Sinai e estabeleceu uma aliança solene com Deus (Êxodo 19:5; 24:3-8). Desse momento em diante, Israel seria povo escolhido de Deus, separado das outras nações, obediente a seus mandamentos e leal a ele. Aos israelitas era proibido fazer alianças com outras nações ou outros deuses. A adesão a aliança com Deus resultaria em bênçãos; a desobediência a essa aliança traria maldição e castigo. Estes princípios estão elaborados com clareza em II Reis 17-23.
O escritor remonta à história de Israel desde Salomão até ao último rei de Judá. De maneira sincera, franca, narra a história triste da rejeição da aliança por parte da maioria dos reis. O colapso final de Israel diante da Síria (II Reis 17) e o de Judá diante da Babilônia (II Reis 25), constituíam uma demonstração da verdade do princípio que o livro sublinhava, e não constituiu surpresa alguma para os homens de discernimento espiritual.
Em dias prosteriores, os dois livros dos Reis passaram a ser uma advertência para o remanescente do povo de Deus, proporcionando assim uma lição prática no sentido de que a rejeição da aliança com Deus, um ato pecaminoso e rebelde, só pode provocar o castigo divino.
AUTOR
Não se sabe quem seja o autor dos livros dos Reis. Sabe-se que tinha acesso aos anais escritos, tais como o "livro dos sucessos de Salomão"(I Reis 11:41), o "livro das crônicas dos reis de Israel" (I Reis 14:19), e o "livro das crônicas do rei de Judá" (I Reis 14:29), que eram provavelmente documentos oficiais. Talvez tivesse acesso a outras fontes anteriores, possivelmente compilados por alguns dos profetas.
O compilador final deve ter vivido depois da queda de Judá no ano 596 a.C., visto que registra o livramento de Joaquim, por volta do ano 560 a.C. (II Reis 25:27-30).
Pelo interesse que demonstra na aliança, podemos conjeturar que se tratava de um profeta aproximadamente contemporâneo de Jeremias, e que escreveu na primeira metade do século dezesseis antes de Jesus Cristo.
Esboço Completo do Livro:
III. Epílogo (25.22-30)
Autor: Desconhecido - Tema: Reis de Israel e de Judá - Data: Cerca de 560-550 a.C.
Considerações Preliminares
Os livros de 1 e 2 Reis são, no original, um tratado indiviso, portanto, as informações contidas na introdução a 1 Reis são importantes aqui. 2 Reis retoma a história do declínio de Israel e Judá, a partir de cerca de 852 a.C. Narra as duas grandes calamidades nacionais que conduziram à queda dos reinos de Israel e de Judá: (1) a destruição da capital de Israel, Samaria, e a deportação de Israel à Assíria em 722 a.C.; e (2) a destruição de Jerusalém e a deportação de Judá para Babilônia em 586 a.C. 2 Reis abarca os últimos 130 anos da história de Judá, que teve 345 anos de duração. A grande instabilidade política de Israel (i.e., as dez tribos do Norte) é notória nas suas constantes mudanças de reis (dezenove) e de dinastia (nove) em 210 anos, em comparação com os vinte reis e uma dinastia (com breve interrupção) de Judá, em 345 anos. Muitos dos profetas literários do AT ministraram durante o período decorrido em 2 Reis. Eles relembravam, advertiam e exortavam os reis concernente às suas responsabilidades diante de Deus como seus representantes teocráticos. Amós e Oséias profetizaram em Israel, ao passo que Joel, Isaías, Miquéias, Naum, Habacuque, Sofonias e Jeremias profetizavam em Judá. Nos livros desses profetas, temos importantes revelações históricas e teológicas que não se acham em 2 Reis, no tocante ao declínio moral das duas nações.
Propósito
O propósito de 2 Reis é o mesmo que o de 1 Reis (ver a introdução a 1 Reis). Em resumo: o propósito original era propiciar ao povo hebreu, especialmente os exilados em Babilônia, uma interpretação e compreensão profética da sua história durante a monarquia dividida, para que não repetissem os pecados dos seus antepassados.
Visão Panorâmica
A história de 2 Reis abrange duas épocas principais: (1) a história dos dois reinos antes da queda de Israel (as dez tribos) em 722 a.C. (1—17), e (2) a história de Judá depois da derrocada de Israel até à queda da própria nação de Judá em 586 a.C. (18—25). Por um lado, Israel teve uma sucessão ininterrupta de reis que faziam “o que era mau aos olhos do SENHOR” (e.g., 3.2). Em 2 Reis, é patente que em meio à terrível apostasia de Israel, Deus levantava profetas poderosos tais como Elias e Eliseu para conclamar a nação e seus respectivos dirigentes a voltar a Deus e ao seu concerto (1—9).
Por outro lado, em Judá, às vezes, havia alívio quando entre seus reis ímpios, surgiam alguns piedosos, como Ezequias (18—21) e Josias (22—23), que se esforçavam para levar a nação de volta a Deus. Todavia, esses reis não conseguiram levar o povo a abandonar de modo permanente a prática prevalecente da idolatria, da imoralidade e da violência. Depois da morte de Josias (cap. 23), o deslize de Judá em direção à destruição foi rápido e culminou no saque de Jerusalém por
Nabucodonosor em 586 a.C. (cap. 25).
Características Especiais
Cinco fatos principais caracterizam 2 Reis. (1) Destaca (assim como também 1 Reis) a importância dos profetas e da sua mensagem revelada como o meio principal de Deus transmitir sua mensagem aos reis e ao povo de Israel e Judá — e.g., Elias e Eliseu (1—13), Jonas (14.25), Isaías (19.1-7, 20-34) e Hulda (22.14-20). (2) Destaca o ministério milagroso de Eliseu no decurso de boa parte da primeira metade do livro (2—13). (3) Apenas dois reis em todo Israel e Judá tiveram plena
aprovação como fiéis a Deus e ao povo: Ezequias (18.1—20.21) e Josias (22.1—23.29). (4) Revela que líderes ímpios acabam levando seu povo à ruína e ilustra o princípio perpétuo de que “a justiça exalta as nações, mas o pecado é o opróbrio dos povos” (Pv 14.34). (5) Contém muitas narrativas bíblicas bem conhecidas, como a ascensão de Elias ao céu num redemoinho (cap. 2), a ressurreição do filho da sunamita por Eliseu (cap. 4), a cura de Naamã (cap. 5), o ferro do
machado que flutuou na água (cap. 6), a morte violenta de Jezabel conforme Elias profetizara (cap. 9), os grandes avivamentos no reinado de Ezequias (cap. 18) e Josias (cap. 23), e a grave enfermidade de Ezequias e sua cura (cap. 20).
Paralelo entre o livro de 2 Reis e o NT. 2 Reis deixa claro que o pecado e infidelidade dos reis de Judá (i.e., os descendentes de Davi) resultaram na destruição de Jerusalém e do reino davídico. Não obstante, o NT deixa também claro
que Deus, na sua fidelidade, cumpriu sua promessa segundo o concerto, feita a Davi, através de Jesus Cristo, “o Filho de Davi” (Mt 1.1; 9.27-31; 21.9), cujo reinado e reino não terão fim (Lc 1.32,33; cf. Is 9.7).
CONCLUSÃO
Esses livros, estudados hoje, são mais que narrativas históricas; são instruções divinas e profecias que fazem jus ao cânon judaico. Eles apresentam o Senhor Jesus Cristo como o nosso General em Josué, nosso Libertador, em Juízes. Em Rute, Jesus é o nosso Remidor e nos livros de Samuel e dos Reis, Ele é o nosso Rei.
Divisão do reino
Após a morte de Salomão (930 a.C.), uma insurreição provocou a cisão das tribos do norte e a divisão do país em dois reinos: Israel, ao norte; e Judá, ao sul, reunindo as tribos de Judá e Benjamim.fonte pazdosenhor.org / mauricioberwald.comunidades.net